Обитель Истины

Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди
верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И
опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими
последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые
определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи
первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца
будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили
Ангелов: "На каком основании вынесено такое решение?"
Ангелы ответили: "Оба мудреца и их ученики - верующие. Но первый
мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в
действительности верил только в себя. Его последователи не были
бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться
ему. Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были
связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности
искали не его, а Истину.
Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы её законы
устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность,
а не теория - поэтому наше решение неизбежно.

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему
подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, - сказал суфий.
Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались
путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме
и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.
Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на
колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.
Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и
спросил, как ему пройти в бли-жайший город. Суфий немедленно
поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его ч
асть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на
перекресток.
Молодой человек спросил:
- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в
действительности скрытый святой, один из тайных странников
высокого ранга?
Суфий промолвил:
- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто
действительно искал именно то, что назвал объектом своего
желания.

Дервиш и учёный

Один учёный, известный человек в Басре, пришёл навестить скромную
обитель старого дервиша. Дервиш приболел и лежал в постели. Учёный
подсел к нему и завёл благочестивую беседу. Он долго и красочно
говорил о том, как ужасен мир, погрязший в пороке.

Дервиш выслушал его молча. Когда же учёный окончил речь, дервиш молвил
в ответ:

- Ты любишь мир слишком сильно. Не будь ты столь неравнодушен к нему,
ты не поминал бы его так часто. Так же поступает и покупатель на
базаре - сначала он охаивает то, что очень хочет купить. Если бы ты
покончил дела с миром, ты не говорил бы о нём ни хорошо, ни дурно.
Ведь не зря же гласит пословица: человек часто вспоминает о том, что
дорого его сердцу.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)


4
Жил да был некогда очень богатый купец, и звали его Омар. Владел
он целой флотилией превосходных кораблей, которые доставляли ему
товары из разных заморских стран. Рода Омар был знатного и честь
имел незапятнанную.
И однажды... счастье отвернулось от него. Скорбную весть принесли
ему люди. Они сказали, что корабли его потерпели крушение во
время жестокого шторма и ни один из матросов не спасся от
разъяренной стихии.
- О Аллах! Смилуйся надо мной, - запричитал несчастный, - о, это
самый черный день в моей жизни!
Но беда никогда не приходит одна. Когда, убитый горем, на
подгибающихся ногах и постаревший на добрый десяток лет, он
вернулся к дому, там его уже поджидал новый удар - прекрасный,
богатый дом его сгорел дотла, а с ним и ковры, и шелка, и парча.
Драгоценные каменья и золото растащили воры. Остался он теперь
один, без денег, без крова, не имея ничего, кроме безутешного
горя.
"Что я теперь? Без моих богатств кому я нужен? Конченый я теперь
человек, - в исступленном отчаянии думал он. - Разве смогу я
теперь гордо стоять среди тех, кто уважал меня раньше? Разве
хватит сил человеческих, чтобы в такой беде начинать все
сызнова?! Нет, нет, невозможно это!" Собрал он остатки мужества и
душевных сил и бросился в море с высокой скалы. Бурлящие пенные
волны сомкнулись над его головой, а он... он продолжал падать, и
бесконечным было это падение.
Но не захлебнулся, не утонул он, море выбросило его на влажный
песок неведомого берега. Там и лежал Омар, в грязных лохмотьях,
щурился от ослепительного солнца и все никак не мог понять, что
он снова в этом мире и все еще жив.
Подул ветер, и песок попал в глаза.
- Ничего не хочу, только смерти! - прохрипел он безмолвным,
лазурным небесам, осознав наконец, что смерть не приняла его. -
Не могу я жить больше!
Ответом ему была лишь тишина да легкий шелест прибоя и шуршание
песка. Наконец он поднялся и начал карабкаться на скалы, что
высились над берегом. Вокруг было так хорошо, но думал он только
о смерти.
Долго ли, коротко ли, случилось так, что обезумевший от отчаяния
Омар брел по улицам города, и никто не признавал в нем некогда
богатого и знаменитого даже за пределами своей страны купца. Его
пинали, отшвыривали в сторону с дороги, мальчишки улюлюкали ему
вслед.
И вдруг шум и гомон толпы прорезал дикий вопль: "Смерть шаху и
наместникам!" Это вопил сумасшедший бродяга, который в припадке
бешенства, размахивая ножом и распихивая людей, продирался к
шаху. Вот позади остался окровавленный труп начальника стражи,
вот упал один телохранитель, другой, вот уже сталь ножа зловеще
сверкнула перед грудью шаха. Но в эту секунду кто-то отчаянно
вцепился в шею бродяги, и вот уже в бешеной схватке покатились
двое в пыли, оставляя за собой следы крови, клочья одежды и
волос. Блеснула сталь клинка телохранителя, подлетевшего к ним,
словно буря... все стихло... из клуба оседавшей пыли выкатилась
окровавленная голова безумца.
- Стой, - приказал шах, когда Омар кинулся было бежать прочь (ибо
это был он, тот некто, спасший жизнь шаху), надеясь изыскать
другой способ лишить себя жизни, раз уж этот не удался. - Подойди
ко мне, мой почтенный друг, ибо я не могу отпустить тебя, не
вознаградив за великую услугу, которую ты оказал мне.
- О ваша светлость! - ответил Омар. - Не надо мне никакой
награды, умереть я хочу, и только!
- Умереть? - удивился шах. - Но почему ты. Должен умирать? Это
интересно, ну-ка расскажи мне, да смотри, ничего не забудь.
- Да как же мне не хотеть смерти, - понуро отвечал Омар. - Все
мои корабли погибли в морской пучине, дом сгорел, золото и
драгоценности растащены ворами. И не могу я больше гордо держать
голову среди равных. Как с этим жить? Я несчастный, несчастнейший
из смертных, ибо даже море отказало мне в смерти! Люди, ну
помогите же мне оставить этот тяжкий мир!
- О Аллах! Ну до чего ты неразумен, человек! - воскликнул шах. -
Да за спасение моей жизни ты получишь наищедрейшее
вознаграждение. И потом, разве не сказано было, что нет тяжелее
греха, чем самоубийство? Крепись, и ты все вернешь себе и
когда-нибудь возвысишься на этой земле еще больше, чем раньше.
Произнеся эти слова, шах подал знак главному визирю, и тот
провозгласил, что Омару шахская казна безвозмездно дарует поч
етные одежды, снаряжает для него новые корабли и наделяет его тем
же количеством золота, коим он владел ранее.
Никогда раньше Омару не оказывалось столько почтения и уважения,
с коим люди встречали и провожали его на улицах города. И так все
было хорошо, что вскоре он и думать забыл про смерть.
Долго ли, коротко ли, но со временем Омар накопил такое громадное
состояние удачливой торговлей, что посчитал себя достойным
просить руки шахской дочери.
И вот, в один пригожий день, когда Омар прогуливался по своему
великолепному розовому саду и наслаждался запахом одного из самых
прекрасных цветов, ему почудилось, что кто-то зовет его по имени.
Обернулся Омар и видит - стоит под деревом некто высокий, во всем
черном, с прикрытым лицом и скрещенными на груди руками.
- Мир тебе, - неуверенно произнес Омар. - Кого я имею
удовольствие приветствовать?
- Я - ангел смерти! - И холодом повеяло на Омара. - Я пришел, ч
тобы увести тебя из этого мира в рай. Теперь ты должен следовать
за мной.
- О нет, нет, как же так? Я не могу уйти с тобой сейчас, -
взмолился Омар. - Я еще не готов. Теперь у меня есть все, я
только начинаю жить, я богат, шахская дочь - моя жена. Сжалься
надо мной, оставь ты меня, позволь мне еще хоть немного
понаслаждаться жизнью и прелестями этого мира.
- Ты должен уйти со мной, - ответил ангел смерти, - и не забывай,
у меня, как и у всякого другого, имеются свои обязанности.
Поторапливайся, мне надо поспеть и к другим людям.
Но тут в голове у Омара промелькнула наихитрейшая мысль.
- Но я действительно не готов, - уже спокойным голосом произнес
он. - Позволь мне сходить в мечеть помолиться, и тогда я с
удовольствием последую за тобой.
- Ну что ж, значит, после того, как ты помолишься в мечети, ты
пойдешь со мной? Ты обещаешь? - спросил ангел.
- Да, клянусь, - ответил Омар, склонив голову, но для того лишь,
чтобы скрыть усмешку.
Ангел исчез, и тогда Омар, уже не в силах сдержаться, разразился
хохотом. С того памятного дня Омар никогда даже и близко не
подходил к мечети.
Прошли годы, имя Омара звучало громче и громче, а самого его
облекали все большим и большим почетом. И однажды, когда в
волосах у него начала уже серебриться седина, взглянул он на себя
в зеркало и подумал: "Каких высот, однако, удалось достичь мне.
Несомненно, я теперь самый почитаемый в стране человек после
моего уважаемого тестя, шаха!"
Но тут его мысли прервал слуга, который пришел к нему с посланием
от шаха. Шах просил Омара прийти ко двору в течение часа. Омар не
заставил себя долго ждать, и вот он уже слушает, как шах говорит
ему:
- Мой милый Омар, умер духовный наставник в Бирюзовой мечети, и я
не вижу более достойного ему преемника, нежели ты, друг мой. А
теперь пойдем в мечеть, сегодня пятница и ты должен будешь
возглавить полуденную молитву.
- О нет, нет, ваша светлость, - взмолился Омар сорвавшимся
голосом. - Я... я... не достоин, назначьте другого кого-нибудь,
но не меня, не надо!
- Дорогой Омар, я всегда высоко ценил твою скромность и
бескорыстие, - ответил шах, - но они еще более убеждают меня в
правильности моего выбора. Давай по торопимся, ибо уже около
двенадцати.
В сопровождении толпы придворных Омар и шах отправились в
Бирюзовую мечеть. И хотя солнце было уже высоко и стояла
нестерпимая жара, Омару казалось, будто чья-то ледяная рука все
крепче и крепче сжимает его сердце. Мужество оставило Омара, ибо
уж кто-кто, а он-то понимал, что пришел час ангела смерти. Войдя
в мечеть, он собрал все душевные силы и возглавил молебен. Пока
правоверные преклоняли колена, выпрямлялись, снова склонялись,
Омар неистово взывал к Аллаху, столь усердно, как никогда ранее.
Он умолял Всемогущего простить все великие грехи этой жизни и
быть снисходительным к нему.
Но не суждено было его мольбам продолжаться долее: невидимый для
остальных, весь в черном, с покрытой головой и скрещенными на
груди руками явился ему ангел смерти.
- Ну а теперь ты пойдешь со мной, - произнес он. - Долго же ты
заставил ждать себя, но всему есть конец, вот и твой черед
пришел.
И в ту же секунду умиротворенность вошла в сердце Омара. Он
покорно склонил голову:
- Вот и хорошо, - сказал он, - какое все-таки облегчение снова
видеть тебя. Я пойду с тобой. В конце концов рай - вполне
справедливая награда для всех истинно правоверных после бренной
жизни в этом мире.
- Нет, не все так, - ответил ангел, -я пришел за тобой вовсе не
для того, чтобы отвести тебя в рай. Для этого я приходил раньше,
но, помнишь, ты ведь обманул меня, поэтому для тебя теперь иной
путь. Тебе уготована дорога в нижние миры, ибо рай у тебя уже был
здесь, на земле.


Привычка воровать

Ты живёшь привычкой - это означает, что на самом деле привычка живёт
тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия.
Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и
сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а
ты - только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь
лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.

Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в
паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере,
год, потому что он собирался посетить все святые места страны.
Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали
тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал:

- Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы,
но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправится в это паломничество.

Экнатх сказал:

- Это будет трудно, потому что год - это долгий срок, и ты можешь
начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста,
отбрось эту идею.

Но вор настаивал. Он сказал:

- На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я
обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.

Экнатх согласился.

Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали
исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто
их не крал - они просто исчезали из сумки одного человека и через
несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке
которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия
не имеет, как эти вещи попали в его сумку.

Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но
продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он
начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с
поличным и сказал:

- Что ты делаешь? Ты же обещал!

- Я следую своему обещанию, - сказал вор. - Я не украл ни одной вещи.
Но это моя странная привычка… среди ночи, если я не сделаю ничего
преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек
сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду!
Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из
одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся
начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.


Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва.
Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты
повторяешь, или каждая мысль - потому что мысль - это тоже тонкое
действие в уме, - становится более и более сильным. Оно захватывает
над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это
заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек,
обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё
тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем,
что это делаешь ты сам.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)

Будущее - продолжение прошлого
Что бы ты ни делал в будущем, это будет не более чем продолжение
прошлого. Ты можешь немного изменить его - залатать здесь и там, но
главная его часть останется прежней.


Кто-то спросил Муллу Насреддина, когда он лежал на смертном одре:

- Если бы тебе снова дали жизнь, как бы ты прожил её, Насреддин?
Захотел бы ты что-нибудь изменить?

Насреддин закрыл глаза в задумчивости, в медитации, потом снова их
открыл и сказал:

- Да, если бы мне снова дали жизнь, я стал бы расчёсывать волосы на
прямой пробор. Мне всегда этого хотелось, но мой отец всегда
настаивал, чтобы я этого не делал. И когда мой отец умер, мои волосы
так к этому привыкли, что я уже не мог их расчёсывать на прямой
пробор.


Не смейтесь! Если бы вас спросили, что бы вы сделали в новой жизни, вы
внесли бы небольшие перемены, такие, как эта. Муж с немного другим
носом, жена с немного другим цветом лица, больший или меньший дом - но
это не более чем "прямой пробор", мелочи, несущественное. По существу
твоя жизнь остаётся прежней.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии. )

Звездочет (мусульманская культура)
Один человек называл себя звездочетом.
- А кто твой сосед? - спросил его Насреддин.
- Не знаю, - ответил звездочет.
- Если ты не знаешь своих соседей, то что можешь знать о
звездах? - пристыдил его Насреддин

Недостойное поведение
Малик, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его
обращение:
Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного
юноши, жившего неподалеку. Долгое время он ничего не
предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то еще, и в конце
концов люди стали выражать недовольство этим молодым человеком.
Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы
тот исправился. Однако, юноша известил Малика, что является
любимцем султана и что никто не может запретить ему делать все, ч
то нравится.
Малик сказал, что пойдет к султану; но юноша уверил его, что
правитель никогда не изменит своего мнения о нем.
"В таком случае, - сказал Малик, - я пожалуюсь на тебя выше,
Творцу."
Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять
его.
Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но
теперь мнение о нем стало настолько плохим, что люди открыто
возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание еще раз.
Однако, когда он шел к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:
"Не прикасайтесь к моему другу!"
Малик был изумлен, и он вошел к юноше в замешательстве.
Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришел.
Малик сказал: "Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе
о том, что произошло". И сообщил ему о случае с голосом.
Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем
владею". Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Еще
раз Малик Динар повстречал его в Мекке.
Юноша сказал:
"Я пришел увидеть моего Друга," - и умер.


Высшие способности?
Однажды Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу
созерцателей, и сказал:
"Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдем вон К'
тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные
темы".
Рабийя сказала:
"Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то поч
ему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?"
Хасан сказал:
"Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы
упомянули."
Рабийя сказала:
"Вашей силой - не тонуть в воде - обладает рыба. Мою способность
- летать по воздуху - имеет муха. Эти способности не являются ч
астью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и
соперничества, а не духовности.


Проверь ещё раз
Ум - это, в своей основе, начало сумасшествия. И если ты слишком в
нём, он сведёт тебя с ума.


В моей деревне я жил напротив дома ювелира. Я сидел перед его домом и
узнал, что у него была любопытная привычка: он запирал лавку, а затем
два или три раза дёргал дверь, чтобы проверить, действительно ли она
заперта. Однажды я возвращался с реки, и он как раз, закрыв лавку, шёл
домой. Я сказал:

- Но ты же не проверил!

- Что? - спросил он.

- Ты не проверил замок!

Он его проверил - я видел, как он дёрнул его три раза, но теперь я
создал ситуацию, а ум всегда готов… И он сказал мне:

- Может быть, я забыл. Я должен вернуться.

Он вернулся и стал снова проверять замок. Это стало моей забавой -
каждый раз, когда он уходил… он покупал на рынке овощи, и я подходил к
нему и говорил:

- Что ты здесь делаешь? Ты же не проверил замок!

Он бросал свои овощи и говорил:

- Я сейчас вернусь; я только должен пойти и проверить замок.

Однажды, даже на вокзале… он покупал билет, чтобы куда-то ехать, и я
подошёл к нему и сказал:

- Что ты делаешь? Замок!

- Боже мой, разве я его не проверил? - сказал он.

- Нет! - сказал я.

- Теперь ехать невозможно…

Он вернул билет, пришёл домой и проверил замок. Но тогда возвращаться
на вокзал было уже слишком поздно - поезд уже ушёл. И он мне верил,
потому что я всегда сидел перед домом.

Постепенно это узнали все, и куда бы он ни пришёл, люди говорили:

- Куда ты? А ты проверил замок?

В конце концов, он разозлился на меня.

- Наверное, это распространяешь ты, потому что, куда бы я ни пришёл,
все говорят мне об этом замке.

- Не слушай их, - сказал я. - Пусть себе говорят, что угодно.

- Что значит не слушай! Если они правы, я пропал навеки. Я не могу так
рисковать. Поэтому, прекрасно зная, что этот человек, может быть,
лжёт, я всё равно пришёл проверить замок. Я где-то внутри знаю, что
проверил его, но кто знает точно?

Ум никогда ни в чём не уверен.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)

Ключ к пониманию
Симаб сказал:
"Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и
некоторые скажут, что это дешево."
Юнус Мармар сказал ему:
"А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его,
даже даром."


Человек смирения
Хасан из Басры рассказывает :
"Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем
скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека.
Рядом с ним была женщина, перед ним - винная бутыль.
Я подумал: "Только бы мне удалось исправить этого человека и из
развращенного создания, каким он является, сделать его подобным
мне!"
В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот ч еловек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь ч еловек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них.
Затем он подошел ко мне и сказал:
"Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того
последнего оставшегося!"
Я понял, что не могу спасти даже одного человека, и тот утонул.
Тогда этот человек сказал мне:
"Эта женщина - моя мать. В винной бутыли - всего лишь вода. Вот
как ты судишь, а вот - чему ты подобен."
Я бросился к его ногам и воскликнул:
"Спасите меня от утопания в гордыне, замаскированной под
достоинства, так же, как вы спасли от гибели шестерых из этих
семи!"
Незнакомец ответил:
"Я помолюсь, чтобы Господь осуществил твое стремление."


Последняя часть жизни
Сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так,
словно оно последнее. Лишь тогда ты закончишь его. Знай, что смерть
может случиться в любой момент. Это мгновение может быть последним.
Чувствуй: "Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать
здесь и сейчас, полностью.


Я слышал историю об одном греческом генерале. Царь почему-то был
против него - какой-то дворцовый заговор. Это было в день рождения
генерала. Он праздновал со своими друзьями. Внезапно пришёл посланец
короля и сказал генералу:

- Извини, мне тяжело тебе это говорить, но король решил, что в шесть
часов тебя должны повесить. Подготовься к шести часам.

Собрались друзья, играла музыка. Все пили, ели и танцевали. Это
послание изменило всю атмосферу. Все опечалились. Но генерал сказал:

- Не печальтесь, потому что это будет последней частью моей жизни.
Давайте закончим танец, который мы танцевали, и давайте закончим наш
пир. У меня теперь нет возможности закончить всё это в будущем. И не
провожайте меня в такой печальной атмосфере; иначе мой ум будет
жаждать жизни снова и снова, и остановленная музыка, и прерванный
праздник станут бременем в моём уме. Давайте это завершим. Сейчас не
время останавливаться.

Из-за него они продолжали танцевать, но это было трудно. Он один
танцевал с ещё большим пылом; он один пришёл в более праздничное
настроение - но всей остальной группе было просто не по себе. Его жена
плакала, но он продолжал танцевать, продолжал разговаривать с
друзьями. И он был так счастлив, что посланец вернулся к царю и
сказал:

- Это редкий человек. Он услышал послание, но не опечалился. И он
воспринял его совершенно по-другому - абсолютно непостижимо. Он
смеётся и танцует, и он в праздничном настроении, и он говорит, что,
поскольку эти мгновения для него последние, и теперь будущего нет, от
не может тратить их впустую - он должен их прожить.

Сам царь пошёл посмотреть, что происходит. Все были опечалены и
плакали. Только генерал танцевал, пил, пел. Царь спросил:

- Что ты делаешь?

Генерал сказал:

- Это было моим жизненным принципом - постоянно осознавать, что смерть
возможна в каждое мгновение. Благодаря этому принципу я проживал
каждое мгновение как можно более тотально. Но, конечно, сегодня ты
сделал это абсолютно ясным. Я благодарен, потому что до сих пор я
только думал, что смерть возможна в каждое мгновение. Я просто думал.
Где-то позади пряталась мысль, что этого не произойдёт в следующее
мгновение. Было будущее. Но ты полностью отбросил для меня моё
будущее. Этот вечер - последний. Жизнь теперь так коротка, что я не
могу её откладывать.

Царь был так счастлив, что стал учеником этого человека. Он сказал:

- Научи меня! Именно так и нужно прожить жизнь; это искусство. Я тебя
не повешу, будь моим учителем. Научи меня жить в мгновении.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)


Покажите образцы.
Люди не только склонны подходить к изучению незнакомых им вещей с
точки зрения своего жизненного опыта, но также они склонны
выбирать те его части, которые кажутся им подходящими к случаю.
Это происходит потому, что люди скорее хотят получить, нежели
познать что-то.
Таким образом, мы можем оценить этих людей: хотят ли они
приобрести что-то или познать что-то?
Иллюстрацией может послужить история о суфии, к которому пришел
деловой человек и захотел, чтобы ему показали чудо.
"Я деловой человек, - сказал он, - и, конечно, чтобы что-то
приобрести, мне надо посмотреть образцы. Почему бы вам не
показать мне одно из своих чудес?"
Суфий ответил: "Почти невозможно связать то, что мы делаем, с
торговлей, но мы можем приблизиться к вашим терминам и показать,
что всем движет жажда наживы, а не знания. То, чем мы занимаемся,
называется, на вашем языке, "не товарным бизнесом". Это означает,
что вы можете узнать, насколько нужно то, что мы делаем, но
образцы - это слишком!"

Судьба кувшинчика
Маленький глиняный кувшинчик для воды стоял на столе. В углу комнаты
на кровати лежал больной, томимый жаждой. "Пить! Пить..." - поминутно
просил он. Но родичи его ушли по делам, оставив его одного. Мольба
больного была так жалобна, что даже кувшинчик не выдержал. Он
переполнился состраданием и, прилагая невероятные усилия, подкатился к
постели больного, остановившись возле самой его руки. Больной открыл
глаза, и взгляд его упал на кувшинчик. От этого зрелища он исполнился
изумления и облегчения. Собрав все свои силы, больной поднял кувшинчик
и прижал его к горячим от жара губам, но только тут понял, что кувшин
пуст! Последние силы больной потратил на то, чтобы швырнуть кувшинчик
в стену. Тот разлетелся на бесполезные куски глины.

Не уподобляйся больному - не превращай в куски глины тех, кто
стремится тебе помочь. Даже если их попытки тщетны, оцени по
достоинству их усилие.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)

Костыли
Один человек как-то поранил себе ногу и вынужден был
пользоваться костылями. Они очень помогали ему при ходьбе и
оказались пригодными также и для многого другого. Он научил
пользоваться ими всех членов своей семьи, и постепенно они
стали частью обычной жизни. С течением времени уже все стали
стремиться приобрести себе костыли. Некоторые из них делались
из слоновой кости, другие покрывались позолотой. Для обучения
людей по их использованию открывались школы, а на
университетских кафедрах исследовались высшие аспекты этой
науки. Без костылей продолжали ходить только очень немногие
люди. Это считалось скандальным и нелепым. Некоторые люди
пытались доказать, что костылями можно пользоваться только
иногда, по необходимости, но таких людей сразу же наказывали.
Когда выяснилось, что в результате использования костылей столь
многими поколениями ходить без костылей могли уже очень
немногие, большинство <<доказало>> меньшинству, что костыли были
необходимы. Они говорили: <<Вот человек. Попробуйте заставить
его ходить без костылей. Видите? Он не может>>. <<Но мы же ходим
без костылей>>, - напоминали им оппоненты. <<Это неверно, это
просто ваша фантазия, - отвечали им калеки>>
Суфийская мудрость.-Минск,1998;


Три дервиша.
Три дервиша, решившие найти Истину, достигли дома одного из
великих учителей.
Они попросили его помочь им; вместо ответа он повел их в свой
сад. Подобрав ветку сухого дерева, он переходил от одной клумбы с
цветами к другой, отсекая соцветия наиболее высоких из них.
Когда они вернулись в дом, мудрец сел среди своих учеников и
спросил: "Что означали мои действия? Любой из вас, кто сможет
объяснить их правильно, будет допущен к Учению".
Первый дервиш сказал: "Мое объяснение урока таково: люди,
воображающие, что они знают больше, чем другие, должны
подвергнуться выравниванию в Учении."
Второй дервиш сказал: "Мое понимание действий таково: вещи,
прекрасные наружностью, могут быть незначительны в целом."
Третий дервиш сказал: "Я описал бы то, на что вы указали, так:
мертвая вещь, даже если это ветвь затверженного знания, может,
тем не менее, причинить вред тому, что живо."
Мастер сказал: "Вы все приняты, ибо смыслы разделились между
вами. Ни один из вас не знает всего; то, что все вы имеете - не
полно, но то, что сказал каждый из вас верно"

Начало мудрости.
К одному мастеру пришёл человек и спросил: "Что мне следует
делать, чтобы стать мудрым?"
Учитель ответил: "Выйди и постой там".
А на улице шёл дождь.
И человек удивился: "Как это может помочь мне? Но кто знает, всё
может быть..."
Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек
полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он
вернулся и сказал: "Я постоял там, что теперь?"
Мастер спросил его: "Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли
вам было какое-нибудь открытие?"
Человек ответил: "Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как
дурак!"
Мастер сказал: "Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь
вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что
вы дурак, то изменение уже началось".


Сила или слабость.
Однажды царь Бухары, видя тщету жизни, отдал свое царство и
направился в Афганистан, чтобы найти духовное руководство. Первое, ч
то учитель поручил ему, было подметать в комнатах всех учеников. Там
было множество самых разных учеников, и бедных, и богатых, но не
было ни одного царя. Все они чувствовали большую жалость к этому ч
еловеку, который когда-то был царем, а теперь должен был подметать
комнаты - выполнять работу, которой он никогда не делал прежде. Они
ничего не говорили, но однажды не смогли сдержать чувств: "Жаль, что
этому человеку приходится выполнять эту работу. Он такой хороший,
добрый и кроткий, такой прекрасный человек, почему же он должен этим
заниматься?" И они пошли к учителю и сказали: "Учитель, не дадите ли
эту работу одному из нас? Нам причиняет боль видеть, как этот ч
еловек, который раньше был царем и жил во дворцах, подметает
комнаты". "Ученики мои, - ответил учитель, - вам нужно подождать. Я
не думаю, что время уже пришло". Они сказали: "Нам причиняет это
большую боль". "Хорошо, - сказал учитель, - я скажу одному из вас, ч
то делать, а там посмотрим". Однажды тот человек, который прежде был
царем, нес корзину с мусором, и один из учеников так толкнул его, ч
то она выпала у него из рук и мусор высыпался на пол. Так что ему
пришлось собирать все снова. Он осмотрел на того ученика и сказал:
"Вот если бы я был тем, кем был прежде, я бы тебе показал, что знач
ит позволять себе такие оплошности". После чего он собрал мусор и
ушел. Сообщение об этом было передано учителю, и тот сказал: "Разве
я не говорил вам, что время еще не пришло?" Через некоторое время
еще один ученик сделал подобное, и тот, кто был когда-то царем,
некоторое время стоял и смотрел на него, словно желая что-то
сказать, но не сказал ничего. И снова учителю передали о
происшедшем, и он сказал: "Еще не время". И в третий раз произошел
подобный случай. Тот человек даже не поднял глаза; он продолжал
заниматься своим делом. И тогда учитель сказал: "Вот теперь время
пришло".
Могут спросить: "Разве это не слабость - быть таким пассивным?" Да,
если человек настолько пассивен от слабости, это будет слабостью. Но
если человек пассивен по причине глубокомыслия, тогда это - сила,
потому что нужна великая сила, чтобы властвовать собой.


Необычная молитва
Не вмешивайтесь в любовь и молитву других людей. Отбросьте идею о том,
что вы знаете способ молиться и любить. Просто уважайте других, как бы
они ни делали это - их любовь и молитва совершенны для них.


Моисей однажды зашёл к человеку, который молился, но говорил такие
абсурдные вещи, что Моисей опешил. И не только абсурдные, но и обидные
для Бога. Этот человек говорил:

- Позволь мне приблизиться к Тебе, и я обещаю, что омою Твое тело,
когда оно загрязнится. Если Ты вшивый, я выведу вшей. И я хороший
сапожник, я сошью Тебе прекрасную обувь. Никто не ухаживает за Тобой,
а я буду ухаживать. Если Ты заболеешь, я помогу Тебе, принесу
лекарство. И я также хорошо готовлю.

Моисей закричал:

- Стой, прекрати эту глупость. Что ты мелешь? Что у Бога вшивое тело?
И что Его одежда грязна, и ты почистишь ее? И ты будешь Ему готовить?
У кого ты научился этой молитве?

Человек растерянно ответил:

- Я ни у кого не учился. Я очень бедный и необразованный человек. Я
делаю это так же, как вещи мне известные. Вши донимают меня, и,
очевидно, они также донимают и Бога. Иногда пища моя не очень хороша и
мой желудок страдает. Бог должно быть тоже страдает иногда. Просто мой
личный опыт стал моей молитвой. Но если ты знаешь, как правильно
молиться, научи меня, пожалуйста.

И Моисей научил его правильной молитве. Человек поклонился Моисею,
благодарил его со слезами глубокого почтения. Человек ушел, а Моисей
был счастлив, он думал, что сделал хорошее дело. Он поглядывал на
небо, чтобы увидеть, что Бог думает о нём.

Но Бог сказал ему:

- Я послал тебя привести людей ко мне, но теперь ты отдалил от меня
одного из моих любимцев. Теперь твоя "правильная" молитва, которой ты
научил его, она вовсе не молитва, потому что молитва не то, что
делается по правилам.


Молитва - это любовь. А любовь несёт закон в себе, ей не нужен другой
закон. Молитва получится с любовью. С любовью истина. Помни, если ты
можешь понять истину - истина освобождает.

Говорят, что однажды Эмир Хамза (умер в 1710 г.) этой историей,
рассказанной Фирман-Бардаром Бадах-шамой, ответил на вопрос: "Можете
ли вы объяснить, откуда берется ваша способность жить не только в
нашем мире, но и переходить в совершен