Три суфия-ясновидца.
Шли как-то по земле три суфия, и были они столь наблюдательными и
мудрыми, что все называли их ясновидцами.
Однажды, во время одного из многих странствий, повстречался им на
пути погонщик верблюдов. Завидев путников, он кинулся к ним.
- У меня пропал верблюд, - выпалил он им, уставившись на них выпу
ченными глазами. - Вы его не видели?
- Он слеп на один глаз? - спросил один из путников.
- Да, - ответил погонщик.
- И зуба спереди у него не хватает, - добавил другой.
- Да, да...
- А еще хромает, да? - спросил третий.
- Да, да, да, - обрадовался погонщик.
Тогда все трое указали ему в ту сторону, откуда они шли, и
сказали, что он может надеяться найти пропавшего верблюда.
Погонщик, решив, что старцы видели его верблюда, устремился по
указанному пути, даже не поблагодарив путников.
Но верблюда он не нашел и подумал, что неплохо бы снова
поговорить с ясновидцами, быть может, они подскажут ему, как
поступить дальше. Он догнал их уже поздно вечером, когда путники
расположились на ночлег.
- У твоего верблюда с одного бока висит бурдюк с медом, а с
другого мешок с зерном, я не ошибаюсь? - спросил один из них.
- Да, - удивленно ответил погонщик.
- Он везет беременную женщину? - спросил другой.
И тут червь сомнения зашевелился у погонщика под сердцем, но,
поколебавшись немного, он снова протянул:
- Да-а.
- Мы не знаем, где они, - закончил третий.
Теперь погонщик не сомневался, что именно эти трое
украли и верблюда, и женщину, и всю кладь. Ослепленный гневом, он
поволок их в ближайшее село к судье и обвинил старцев в
воровстве.
Судья, выслушав погонщика, решил, что дело тут очевидное, и
приказал взять всех троих под стражу.
Но спустя некоторое время погонщик все-таки нашел своего
верблюда, который преспокойно пасся на каком-то поле. Вернувшись
к судье, он упросил, чтобы ясновидцев отпустили.
Судья, поначалу не позволивший им даже слова сказать в свою
защиту, принялся расспрашивать, откуда же им было известно
столько подробностей о злополучном верблюде, хотя, и теперь это
уже очевидно, они даже не видели его.
- Но мы видели верблюжьи следы на дороге, - ответил один из них.
- Один из отпечатков был очень слаб, отсюда мы сделали вывод, что
он хромает, - добавил второй. Он обгладывал листы кустарника
только с одной стороны дороги, следовательно, он был слеп на один
глаз, - продолжил третий мудрец.
- Листья были расщеплены посередине, что указывает на отсутствие
среднего зуба, - снова вступил первый.
- Пчелы и муравьи собирались на разных сторонах дороги: мы
увидели, что с одной стороны был пролит мед, а с другой рассыпано
зерно, - сказал второй.
- Мы нашли длинный человеческий волос на том месте, где верблюд
останавливался и кто-то слезал с него, это была женщина, - сказал
третий.
- На том месте, где она сидела, мы нашли отпечатки ее ладоней,
тогда мы и подумали, что она, видать, скоро должна разрешиться,
коль ей приходится подниматься на ноги таким способом, - заключил
первый.
- Но почему же вы не потребовали на суде, чтобы мы выслушали ваши
объяснения? - удивился судья.
- Просто мы подумали, что погонщик не оставит поисков пропавшего
верблюда и скоро, быть может, найдет его, - ответил первый
ясновидец.
- А найдя его, он подумает, что с его стороны будет весьма
благородным поступком добиться нашего освобождения, - сказал
второй.
- Любопытство судьи не могло ускорить расследование, - сказал
третий.
- Истина, установленная благодаря его собственным действиям,
будет для него более очевидна и бесспорна, нежели наша попытка
доказать, что мы были задержаны
безо всяких на то оснований, - с достоинством прибавил первый.
- По опыту мы знаем, что люди более склонны верить истине, когда
думают, что открыли ее сами, - сказал второй ясновидец.
- А теперь нам пора в путь - впереди нас ожидает еще много
трудов, - заключил третий.
И суфии ушли своей дорогой. Они и поныне пребывают в трудах,
странствуя по дорогам земли.


Слоистый песок.
ЖИЛА некогда женщина, оставившая религию, в которой была воспитана.
Она покинула также ряды атеистов и обратилась к другой религии.
Затем она поверила в истинность еще одной.
Каждый раз, меняя свою веру, она воображала, что уже приобрела неч
то, но еще недостаточно. И каждый раз, когда она вступала в новый
круг, ее радушно принимали, и ее вступление рассматривалось как ч
то-то хорошее и как признак ее разумности и просвещенности.
Тем не менее, ее внутреннее состояние представляло собой
неразбериху. В конце концов она услышала об одном прославленном уч
ителе и отправилась к нему. После того, как он выслушал ее
утверждения и идеи, он сказал: "Возвращайтесь домой. Свое решение я
пришлю вам в письме".
Вскоре после этого женщина встретила у дверей своего дома ученика
шейха. В руках у него был пакет от Мастера. Она вскрыла пакет и
увидела там стеклянную бутылку, наполовину заполненную тремя слоями
плотного песка - черного, красного и белого - и прижатого сверху
куском ваты. На пакете было написано: "Выньте вату и потрясите
бутылку, чтобы увидеть, чему вы подобны".
Она вытащила вату и встряхнула песок в бутылке. Разноцветные песч
инки смешались, и все, что у нее осталось - кучка сероватого песка.


Разум
Пользуйтесь вашим разумом для рассмотрения вещей, где они есть, а не
там где их нет, даже если они в темноте. Идите внутрь.

Однажды вечером люди увидели как Рабия почему-то выскочила на улицу из
своей хижины. Они собрались вокруг неё - бедная старая женщина - они
спросили:
- Что случилось? Что ты ищешь?
Не поднимая головы, она сказала:
- Я потеряла иголку.
Все бросились искать её. Вскоре кто-то додумался спросить:
- Рабия, улица большая, ночь спустилась, скоро станет совсем темно,
иголка такая маленькая. Ты можешь точно указать, где она упала?
Рабия сказала:
- Иголка упала в доме.
- Ты, должно быть, сошла с ума? Если игла упала в доме, что ты делаешь
здесь?
- Потому что здесь светлее, а в доме совсем темно.
- Даже если свет здесь, как ты найдёшь иглу, если ты не теряла её
здесь? Правильнее будет принести свет в дом, и там ты сможешь найти
иголку!
Рабия засмеялась и сказала:
- Вы так внимательны к мелочам. Когда же вы станете пользоваться вашим
разумом в вашей личной жизни? Я вижу, все ваши устремления направлены
вовне, я знаю это точно, теперь я убедилась на опыте, что то, к чему
вы стремитесь, потеряно внутри. Воспользуйтесь вашим разумом! Почему
вы стремитесь к счастью во внешнем мире? Вы потеряли его там?
Они стояли ошарашенные, а Рабия скрылась в своем доме.


Я выбираю блаженство
Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда
не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...

Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он
наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них
спросил:
- Почему Вы смеётесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить,
как Вам это удаётся? И вот даже сейчас, умирая, Вы смеётесь. Что здесь
смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришёл к моему Мастеру молодым человеком,
семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он
смеялся просто так, безо всякой причины. Я спросил его: 'Как Вам это
удаётся?' И он ответил: 'Я свободен в своём выборе, это мой выбор.
Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: 'Что ты
выберешь сегодня - блаженство или страдание?' И так случается, что я
выбираю блаженство, это так естественно!'

Притчи. Ведический поток.

Дары
Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию
Дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к
гробнице одного из прославленных учителей.
Люди всех сословий пришли из отдалённых мест, чтобы отдать свои
подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.
Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для
приёмов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он стал в
центре круга.
Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя,
он возвращал владельцу. "Оставшиеся - приняты, - сказал он. - Вы все
пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность
понять разницу между низшим поведением и высшим.
Низшее поведение - это то, которому учат детей, и оно является
важной частью их подготовки. Оно заключается в получении
удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение
- давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за
это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему.
Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя
также получать плату удовлетворением на более низком уровне. Это -
смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода,
таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте
высокое достижение - делать нечто действительно полезное".

Обучение покорности
Жил когда-то один подвижник. Были у него и ученики, и последователи, и
почитатели. Тем не менее, он часто посещал одного суфийского учителя и
слушал его беседы. Однажды пришёл этот аскет к суфию и сказал:

-- Учитель, вот уже тридцать лет, как я постоянно соблюдаю пост. По
ночам я читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашёл и следа
того сокровенного, о чём ты так прекрасно учишь, но всё равно, я
уверовал в твоё учение и возлюбил его.

-- Даже если ты будешь молиться и поститься триста лет, день и ночь, то
и тогда не обретёшь ни крупицы мудрости, ибо ты сам себе преграждаешь
путь.

-- Есть ли средство исправить это? Какое-нибудь лекарство?

-- Да, -- ответил суфий, -- но ты никогда не согласишься им
воспользоваться.

-- Я сделаю всё, что ты скажешь!

-- Хорошо. Тогда возьми суму и наполни её орехами. Сними с себя всю
одежду и обернись в овчину. В таком виде пойди на базар, созови всех
детей и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Потом
обойди весь город и делай то же самое. Особенно там, где тебя знают.
Так ты исцелишься.

-- Но это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне иной совет!

-- Я же говорил, что ты откажешься, -- тихо промолвил учитель.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)



Бой без гнева
Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся
со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва
продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что
настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул
на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить
сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну
вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.

Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:

-- Завтра мы начнём сначала.

Враг был в замешательстве. Он спросил:

-- В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что
когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено.
Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы
покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?

Омар сказал:

-- Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду
сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь
гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё
это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого
момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы
сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не
было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить
тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о
причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не
могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова.

Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:

-- Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим
учеником. Я тоже хочу драться без гнева.


Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева,
тогда вы способны делать без эго всё, так как битва -- это высшая точка
эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но
сейчас вы не можете даже любить без эго.


Приходи один
Случилось так, что Джунайд пришел к своему Мастеру.
Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел. Мастер сказал:
- Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел еще кто-то.
Но никого не было.
Мастер рассмеялся и сказал:
- Не смотри назад, а смотри внутрь!
Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою
жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их
образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз
проститься с ним, они все еще были с ним, в его уме.
Мастер сказал:
- Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой
толпой?
И Джунайду пришлось ждать вне храма, чтобы освободиться от этой
толпы. Через год Мастер позвал его:
- Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один, и диалог
возможен.



Раскаяние
Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать
благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем,
что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте
слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.


Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром.
Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными
людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски.
Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем
ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза -- он был жив
-- и, наконец, ему отрубили голову...

Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал:
"Ана'л Хаг!" Это значит: "Я есть правда, я есть Бог!"

В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто
тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним. Мансур
рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то
спросил его, что он делает. Мансур сказал:

-- Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы
совершаете у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью
можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.

Когда ему стали отрезать руки, он сказал:

-- Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без
рук это будет трудно.

Он взглянул на небо и сказал Богу:

-- Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь!
Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде
ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя!
Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но
вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в
него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он
заплакал. Мансур сказал:

-- Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли
знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.

Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:

-- Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог
обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что
Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего.
Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха,
моего малодушия.

Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него
трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований;
словно бродяга, нищий, непрерывного плача, в неимоверных сердечных
страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:

-- Я убил Мансура. Никто кроме меня не мог этого сделать, но я мог
понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого
человека.


Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы
понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она
идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз,
но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.

Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока
жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую
возможность трансформации людей.


Своенравная царевна
Некогда жил-был один султан. Всё, чему его научили с детства и во что
он верил, было для него несомненной истиной. Но сам он был
ограниченным и недалёким человеком, хотя во многом был справедлив.
У него было три дочери.

Однажды он призвал их к себе и сказал:

-- Всё, чем я владею, принадлежит или будет принадлежать вам. От меня
вы получили жизнь. Только от меня зависит ваше будущее, а, значит, и
ваша судьба.

Две старшие дочери, полные признательности и доверия к его словам,
согласились с ним.

Но третья дочь, самая младшая, сказала:

-- Хотя долг обязывает меня повиноваться тебе, всё же не могу поверить
в то, что моя судьба всегда должна зависеть от твоей воли.

-- Мы проверим это, -- сказал султан и тут же приказал заточить девушку
в маленькую келью. В своей тюрьме принцесса провела несколько лет, в
то время как её послушные сёстры привольно жили и наслаждались
богатствами, которые могли бы принадлежать и ей.

Заточив свою дочь, султан сказал себе: "Моя дочь томится в келье по
моей воле, а не по своей. Это в полной мере доказывает для всякого
здравомыслящего ума, что не от неё, а именно от меня зависит её
судьба".

Жители той страны, прослышав о том, что случилось с царевной, говорили
друг другу: "Все мы знаем нашего правителя, и ничего дурного за ним не
замечали. Раз он обошёлся так со своей собственной дочерью, которая
есть его плоть и кровь, значит, она сказала или сделала что-то очень
плохое".

Они искренне думали так, потому что не достигли того уровня, чтобы
обсуждать притязания султана на абсолютную правоту всегда и во всем.
Время от времени султан навещал свою дочь. Он заставал её каждый раз
всё более ослабевшей и измождённой. Но ничто не могло сломить её.
Наконец, султан потерял терпение:

-- Твоё упорное непослушание, -- сказал он ей однажды, -- только
раздражает меня и, возможно, ослабит мой авторитет. Я могу убить тебя,
но у меня доброе сердце, поэтому я решил изгнать тебя из моего царства
в дикую пустыню, где живут только звери и такие же безумцы, как ты,
которые не смогли ужиться в нашем разумном обществе. Там ты скоро
поймёшь, можешь ли ты существовать без своей семьи, и если сможешь, то
предпочтёшь ли этот образ жизни нашему.

Его указ был тут же выполнен, и царевну прогнали из владений султана.
Она оказалась на свободе, в дикой местности, в обстановке, ничуть не
похожей на ту, к которой привыкла с детства. Но скоро принцесса
поняла, что пещера может стать домом, орехи и фрукты, сорванные с
дерева, так же вкусны, как поданные на золотых тарелках, что тепло
исходит от солнца. Эта местность имела свой собственный климат и жила
своей жизнью. Постепенно девушка приспособилась к новым условиям. Воду
она брала из ручья, на земле отыскивала овощи, а огонь добывала из
тлеющего дерева.

"Здесь, -- сказала она себе однажды, -- все элементы жизни находятся в
гармонии друг с другом, составляют завершённость, которая ни целиком,
ни в частностях неподвластна воле моего отца-султана".

И вот однажды заблудившийся путешественник, оказавшийся богатым и
предприимчивым человеком, повстречался с царевной. Он полюбил её, увёз
в свою страну, и там они поженились. Спустя некоторое время они снова
вернулись в ту дикую местность и построили там огромный процветающий
город, воплотивший в полной мере их мудрость, находчивость и веру.
"Безумцы" и другие изгнанники, населявшие дикую пустыню, многие из
тех, кого считали сумасшедшими, смогли существовать в полной гармонии
со всем, что их окружало. Слава об этом городе разнеслась по всему
свету. Его могущество и красота затмили красоту и могущество
государства, которым правил отец царевны. По желанию всех жителей
царевна и её муж стали правителями этого нового и идеального царства.
В конце концов, старый султан решил посетить загадочный и чудесный
город, возникший в пустыне и населённый, как он слышал, теми, кого он
и ему подобные презирали.

Итак, он прибыл в город. Низко склонившись в поклоне, султан
приблизился к подножию трона, на котором восседала молодая чета, и,
подняв глаза, чтобы увидеть тех, чья справедливость, богатство и
понимание превзошли его собственные, услышал тихий голос своей дочери:

-- Видишь, отец, каждый человек имеет свою судьбу и возможность
выбирать.
( Источник: Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев. )



Храбрость
К одному дервишу пришел человек, почитавший себя храбрым.
- А что, почтенный, - сказал он, - я вот много сражался и обращал
в бегство врагов моих. И мышцы мои, как скала. Ты же и ученики
твои слабы и боязливы. Нет в вас храбрости, не много ее отпущено
вам Богом. А научить ей нельзя.
- Стреляешь ли ты из лука? - спросил дервиш.
- Да, вот, смотри!
Человек натянул лук и выстрелил три раза подряд, так что вторая
стрела догнала первую, а третья попала во вторую.
- Ты искусный стрелок, - сказал дервиш. - И все же это - не
совершенное искусство, и храбрость твоя - не совершенная
храбрость.
- Докажи, иначе поплатишься жизнью за свои слова! - взревел
разъяренный "храбрец", хватаясь за рукоять меча.
- Что ж, пойдем со мной, и я покажу тебе разницу.
Ты узнаешь, что такое совершенство без искусства.
Дервиш привел человека на край пропасти, дно которой невозможно
было разглядеть - столь глубока была пропасть. Дервиш встал на
самом краю, так что пятки его повисли в воздухе, и позвал ч
еловека:
- Встань рядом со мной.
Но тот лишь взглянул за край, побледнел и упал на землю,
покрывшись холодным потом.
- Настоящий человек не меняется от того, глядит ли он на синее
небо или смотрит вниз на отвесные склоны обрыва, -услышал храбрец
голос дервиша, -встречает ли он демонов или беседует с ангелами.
А ты жмуришься от страха, как дитя. Опасность - не в пропасти.
Она - в тебе самом.



Чего не делать
Учебная функция у суфиев резко отличается от развлекательной
функции или функции эмоционального стимулирования. Это редко
понимают внешние наблюдатели, или, по той же причине, люди,
желающие стимуляции, а не опыта деятельности развивающего
характера, что иллюстрирует следующая история.
Один человек, намеревавшийся стать дервишем, заметил на обочине
дороги женщину, расчесывающую гриву чудесному ухоженному ослу, и
остановился, чтобы полюбоваться им.
"Что вы делаете?" - спросил он у нее.
"Веду осла в город, я всегда беру его с собой на базар".
"И что, удобно на нем ездить?" - спросил путник.
"О, я никогда на нем не ездила", - ответила женщина.
"В таком случае, может быть, вы продадите его мне?"
Она продала осла, и человек увел его .
Через неделю женщина встретила этого человека в одном из
закоулков базара. "Ну, и как там осел?" - спросила она.
"Осел? Он лягается, сбрасывает меня, требует только самой лучшей
еды - он безнадежен!"
"О, - сказала женщина, - вы, должно быть, пытались на нем ездить!



Святой и проститутка
Святой и проститутка жили напротив друг друга. Оба они умерли в один
день. Душа проститутки, однако, попала на небеса, а душу святого
привели в ад. Посланцы, которые пришли их проводить, были очень
озадачены. Они всё время спрашивали друг друга:
-- Что случилось? Какая-то ошибка? Почему мы ведём святого в ад? Разве
он не был святым?
Самый мудрый из них сказал:
-- Он действительно был святым, но завидовал проститутке. Он всё время
думал о вечеринках и удовольствиях, которые происходили в её доме.
Отголоски музыки, доносившиеся до его дома, волновали его до глубины
души. Ни один поклонник проститутки, сидя рядом с нею, не был так
тронут, как он, слушая звуки, доносящиеся из её жилища, звуки
колокольчиков, которые она носила на щиколотках. Всё его внимание
постоянно было сосредоточено на её доме. Даже поклоняясь Богу, ушами
он был обращён к звукам, доносящимся из её дома.
-- А проститутка?
-- Ползая в луже страдания, она всегда гадала, что за неведомое
блаженство испытывает святой. Каждый раз, видя, как он несёт цветы для
утреннего поклонения, она думала: "Когда я буду достойной того, чтобы
принести в храм цветы поклонения? Я так нечиста, что не могу даже
набраться храбрости войти в храм".
Проститутка часто бывала зачарована запахом благовоний, сиянием
светильников, звуками поклонения и некоей медитации, в которую никогда
не мог войти святой. Проститутка всегда жаждала жизни святого, а
святой всегда жаждал удовольствий проститутки.
Их интересы и подходы, полностью противоположные друг другу,
совершенно изменили их судьбу.


Мера щедрости
притча от Газали

Рассказывали, что некая женщина попросила у ал-Лайса, да смилуется
над ним Господь, немного мёду, а он наградил её целым бурдюком.
Ему сказали:
-- Она была бы удовлетворена и без этого.
Он ответил:
-- Она просила по мере своей нужды, а я дал ей по мене того, насколько
мы одарены.
У ал-Лайса день не проходил без того, чтобы он не одарил подаянием
триста шестьдесят нищих.
(Источник: Суфии: Восхождение к истине.)



Назвать себя Богом
Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя
Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя, человек,
который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там
суфия, он пришёл в негодование и спросил Бога:
-- Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то
же, что и он, -- в аду?
На что Господь ответил:
-- Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом
называл себя суфий, он думал обо мне.

Источник: Рамеш С. Балсекар. Так уж случилось, что... Беседы и притчи мастера адвайты



Лиса и лев
Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его
удивило, как она поддерживает своё существование, и он решил
понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с
куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.

Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлён, и заключил для
себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса то Провидение,
несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать.
Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же
становился всё слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько,
что не мог встать, с небес раздался голос:

<<Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь
пропитать себя и обеспечить остальных!>>



Собака и осёл
Один человек изучил язык животных. Однажды он прогуливался по
деревне, как вдруг его внимание привлёк какой-то шум. В конце улицы
он увидел осла, отчаянно ревущего на собаку, которая что есть силы
лаяла на него. Человек приблизился и стал слушать.

-- Всё это говорит только о траве и пастбищах, -- говорила собака, -- я
же хочу тебе поведать о мясе и костях, ибо я этим питаюсь.

Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:

-- Вы могли бы прийти к чему-то общему, если бы поняли, что полезность
сена подобна полезности мяса.

Животные резко обернулись к незваному гостю. Собака на него свирепо
залаяла, а осёл так сильно его лягнул задними ногами, что тот
свалился без чувств. Не обращая на него больше никакого внимания, они
продолжили свой спор.

Источник: Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев.


Поспешность и запоздание.
У дервиша спросили:
- Почтенный, ответь, почему поспешность порицают менее, чем
запоздание?
- Друг мой, нет в поспешности и запоздании равенства, - ответил
дервиш. - Если поспешность заключает в себе находчивость, то она
стоит больше, чем запоздание. Запоздание соединено лишь со
смертью. То, что слишком рано, подлежит суду, но то, что слишком
поздно, уже осуждено.

Источник: из М.Норбекова




Barış içinde müşterek yaşama siyaseti...